Stephen Jones — Soteriologie

b3 — Secrets of Time


Heilshistorische tijdperken als verlossingsstructuur

In het Voorwoord legt Jones drie opeenvolgende heilshistorische tijdperken uiteen die de structuur van Gods verlossingsplan bepalen:

“Wij staan vandaag op de drempel van het Loofhuttentijdperk. Het Pasachtijdperk begon met de uittocht van Israël uit Egypte op de dag van Pasach en eindigde aan het Kruis. Het Pinksterenstijdperk begon in het tweede hoofdstuk van Handelingen en eindigde 40 Jubeljaren later op de dag van Pinksteren, 30 mei 1993. Wij bevinden ons nu in de overgang naar het grote Loofhuttentijdperk, dat duizend jaar zal duren.” — Jones, Secrets of Time, Voorwoord

Jones beschrijft het Loofhuttentijdperk als “het grote Rustjaar, het Sabbatsmillennium, gedurende welk tijd er een overwinnend Overblijfsel zal zijn dat grote autoriteit uitoefent op aarde, wiens Woord het Denken van hun hemelse Vader volledig zal weerspiegelen.”

— Jones, Secrets of Time, Voorwoord

Als derde doel van het boek noemt Jones:

“Een brandend verlangen in uw hart te wekken om God meer te kennen, meer volledig naar Zijn Beeld en Gelijkenis gevormd te worden, en de visie van het Loofhuttenfeest te ontvangen. […] Ik hoop dat u uitgedaagd en geïnspireerd zult worden om te streven naar die plaats van volledig Zoonschap en Dochterschap, het verleden achter u latend en alleen op Jezus ziende, de Schrijver en Voleinder van ons geloof.” — Jones, Secrets of Time, Voorwoord

Interpretatie: Jones structureert de heilsgeschiedenis als drie progressieve fasen die elk overeenkomen met een Israëlitisch feest. Verlossing is niet eenmalig maar teleologisch: elk tijdperk voegt een dimensie van heel Gods heilsplan toe, waarbij het Loofhuttentijdperk de voltooiing brengt in collectief Zoonschap.


Wet als wettelijke grondslag van genade

In hoofdstuk 1 stelt Jones dat genade niet los van de wet staat maar door de wet wordt gefundeerd:

“De wet van het Jubeljaar is de wettelijke grondslag van genade. Terwijl sommigen de wet van God kleineren, in de mening dat die op de een of andere manier in strijd is met liefde of genade, stelt de wet de genade juist vast. Er is een wet van het geloof (Rom. 3:27), en daardoor ‘bevestigen wij de wet’ (Rom. 3:31). Er is ook een ‘wet van de Geest des levens in Christus’ die de ‘wet van zonde en dood’ overwint (Rom. 8:2). Hoewel velen tegenwoordig de wet als kwaad, onrechtvaardig, vleselijk en ongeestelik beschouwen, zegt Paulus dat de wet van God ‘heilig, rechtvaardig en goed’ is (Rom. 7:12) en zelfs ‘geestelijk’ (Rom. 7:14).” — Jones, Secrets of Time, H1

Jones benadrukt dat Paulus de wet niet met tegenzin bejegende:

“Paulus klaagt er niet over dat hij de wet van God moet gehoorzamen. Hij zegt: ‘Ik verlustig mij in de wet van God naar de inwendige mens’ (Rom. 7:22), dat wil zeggen zijn geest.” — Jones, Secrets of Time, H1

Interpretatie: Jones keert de gebruikelijke wet/genade-tegenstelling om: niet de wet is het probleem van de zondaar, maar de zondaar is het probleem met de wet. Genade functioneert als vrijspraak overeenkomstig de wet, niet als afschaffing ervan.


Rechtvaardiging: forensische vrijspraak van schuld

Jones beschrijft rechtvaardiging als een juridisch proces voor de rechtbank van God:

“Zondaars die voor Gods troon verschijnen ontvangen ofwel genade (rechtvaardiging) of ondergaan het oordeel van de wet. Dit betekent eenvoudig dat de zondaar moet weten hoe hij zijn zaak wettig voor de troon (de rechterstoel in de goddelijke rechtbank) kan bepleiten. Genade betekent vrijspraak of vergiffenis ondanks de misdaden (zonden) die wij hebben begaan.” — Jones, Secrets of Time, H1

De correcte wijze om genade te verkrijgen wordt door Jones als volgt omschreven:

“‘Edelachtbare, ik erken dat ik een zondaar ben, dat ik schuldig ben aan de overtreding van uw wet. Ik belijd dat U rechtvaardig bent in al uw wegen en mij terecht ter dood kunt veroordelen (Rom. 6:23). Echter, Jezus heeft de volledige straf voor mijn zonden al betaald, en ik heb Zijn voorziening aanvaard. De wet is daarmee ten volle voldaan, want mijn schuld is betaald.’ De Rechter zal antwoorden: ‘Laat het protocol vastleggen dat de zonden van deze man reeds ten volle zijn betaald. Derhalve verleent deze rechtbank hem genade en laat hem vrij. Hij staat niet langer onder de wet, maar onder genade.‘” — Jones, Secrets of Time, H1

Jones wijst erop dat God de schuld niet kwijtscheldt door de wet af te schaffen:

“God spreekt de schuldige niet vrij door Zijn wet te herroepen; Hij spreekt vrij door de wet te handhaven en de volledige straf zelf te betalen. Nooit werd de wet meer gehandhaafd en geëerd dan toen Jezus aan het Kruis stierf om de volledige straf te betalen die zij voor onze zonden had voorgeschreven.” — Jones, Secrets of Time, H1

Interpretatie: Jones’ rechtvaardigingsleer is strikt forensisch: schuld, betaling, vrijspraak. Dit sluit aan bij reformatorische forensische rechtvaardiging, maar is ingebed in Jones’ bredere kader van de wet als heilig en blijvend geldig.


”Onder de wet” vs. “onder genade”

Jones geeft een onderscheidende exegese van Rom. 6:14:

“De uitdrukking ‘onder de wet’ verwijst naar de houding van de Wet tegenover u, niet naar uw houding tegenover de wet. Een zondaar die voor zijn zonde (misdaad) veroordeeld is, staat ‘onder de wet,’ en de wet zal over hem staan om hem te dwingen herstelbetalingen te doen aan zijn slachtoffers. Een zondaar die uit zijn veroordeling is vrijgelaten — hetzij doordat de schuld volledig is betaald, hetzij doordat hij die heeft afgewerkt, hetzij doordat een naaste bloedverwant hem van de schuld heeft vrijgekocht — staat ‘onder genade.‘” — Jones, Secrets of Time, H1

Hij concludeert:

“Christenen moeten weten dat genade geen vrijbrief is om te zondigen. Genade is alleen de toestand van iemand wiens zondeschuld is betaald, zodat de wet geen aanleiding meer heeft tegen hem. De definitie van zonde is niet veranderd, noch heeft God ooit de mens het recht gegeven zonde opnieuw te definiëren.” — Jones, Secrets of Time, H1

Interpretatie: Jones’ onderscheid is ecclesiologisch consequent: “onder genade” is geen toestand van wetteloosheid maar van juridische vrijheid doordat de straf is voldaan. Genade motiveert gehoorzaamheid aan de wet, niet onverschilligheid daartegen.


Christus als Naaste Losser — Verlossingsomvang: Israël én de mensheid

Jones bespreekt de wettelijke vereiste van verwantschap voor het lossingsrecht (go’el, Lev. 25:47-53) en verbindt die met Christus’ incarnatie:

“Dit is de reden waarom het zo belangrijk was dat Jezus als naaste bloedverwant zou komen. Hij deed dit op twee niveaus: (1) ‘Hij heeft het zaad van Abraham aangenomen’ (Hebr. 2:16) om het huis van Israël te verlossen; en (2) Hij nam vlees en bloed op Zich (Hebr. 2:14) om een naaste bloedverwant voor de mensheid in het algemeen te zijn. Zo kan Hij allen verlossen ‘die heel hun leven lang door vrees voor de dood in slavernij waren’ (Hebr. 2:15).” — Jones, Secrets of Time, H1

Jones werkt het beeld van het lossingsrecht verder uit via Rom. 6:16-22:

“Zonde was een harde meester zolang wij buiten Christus waren. Maar onze naaste Bloedverwant, Jezus Christus, kwam om ons te verlossen van de schuld die wij niet konden betalen. […] wij zijn ‘dienstknechten van God’ geworden en worden geacht Zijn wet te volgen. In onze gehoorzaamheid aan Zijn wet zijn wij ‘dienstknechten der gerechtigheid,’ en hebben wij ‘vrucht ten heiligmaking, en het einde het eeuwige leven.‘” — Jones, Secrets of Time, H1 (m.b.t. Rom. 6:22)

[SPANNING met traditionele reformatorische soteriologie: Jones combineert lossingsrecht-typologie met universele verlossingsomvang — Christus als go’el van alle mensen, niet slechts van de uitverkorenen]


Jubeljaar als fundament voor universele eindverlossing

Dit is de kernstelling van het boek voor de soteriologie. Jones leest Lev. 25:54 als grondwet van genade:

“Dit is genade op het hoogste niveau. Geen enkel mens kan zo diep in de schuld geraken dat hij in het einde niet door genade kan worden vrijgekocht. Het Jubeljaar staat dit niet alleen toe; het eist het.” — Jones, Secrets of Time, H1

Over hen die niet tijdens de jaren van dienstbaarheid zijn vrijgekocht:

“Wat staat hun te wachten? Zijn zij gedoemd om voor altijd in slavernij aan Meester Zonde te blijven? Nee. De wet kent een ‘verjaringstermijn’ voor zonde en schuldknechtschap. Dit is de wet van genade. Deze wordt gemanifesteerd en geëist door de wet van het Jubeljaar, zodat zelfs zij die tijdens die jaren van dienstbaarheid niet zijn vrijgekocht, bij het Jubeljaar louter door een daad van genade moeten worden vrijgelaten.” — Jones, Secrets of Time, H1

Jones beroept zich op Paulus voor de kosmische dimensie van dit jubeljaar:

“Paulus wist van dit beginsel, en schreef daarom dat heel de Schepping zucht en in barensnood is, wachtend op de openbaring van de Zonen Gods. Heel de Schepping leeft in hoop op het Grote Jubeljaar der Schepping.” — Jones, Secrets of Time, H1 (m.b.t. Rom. 8:19)

Jones stelt met nadruk dat degenen die in eeuwige straf geloven minder genadig zijn dan zij die de wet van het Jubeljaar kennen:

“Het is ironisch dat degenen die in genade geloven ten koste van de wet van God minder genadig zijn in hun houding tegenover zondaars dan degenen die de wet van het Jubeljaar kennen en weten hoe die ware genade vestigt.” — Jones, Secrets of Time, H1

[SPANNING met traditionele soteriologie: reformatorische en rooms-katholieke tradities lezen de eeuwige straf als ontologisch eindeloos; Jones leest de Jubeljaarwet als goddelijke garantie van universele eindvrijlating]


Onderscheid Rechtvaardiging / Heiligmaking / Verheerlijking

Jones maakt een scherp onderscheid tussen drie fasen van het heil in verband met de gelijkenis van Mat. 18:

“Rechtvaardiging is door geloof alleen. Nadat iemand gerechtvaardigd is, begint God in het hart van de christen te werken om de werken van het vlees, de bitterheid, de onvergevingsgezindheid uit te roeien. Dit maakt deel uit van het Heiligmakingsproces, niet van de Rechtvaardiging. De gelijkenis van Jezus onderwijst ons dus niet hoe wij ‘gered blijven.’ Het gaat niet over het ‘verlies van redding.’ Het toont ons het verschil tussen de Overwinnaar en de christen in het algemeen.” — Jones, Secrets of Time, H1

Interpretatie: Jones houdt vast aan sola fide voor rechtvaardiging, maar plaatst verheerlijking (verheerlijkt lichaam, Eerste Opstanding) als aparte categorie die verbonden is met heiligmaking en het toepassen van de Jubeljaarwet.


Verkiezing van Overwinnaars — Eerste Opstanding

Jones onderscheidt meerdere “oogsten” van opstanding met soteriologische consequenties:

“Als u streeft naar een deel te zijn van het overblijfsel dat aan het einde van dit tijdperk niet in slavernij zal worden verkocht, moet u de wet van het Jubeljaar in uw eigen persoonlijke leven kennen en toepassen. Zo niet, dan zult u in een soort gevangenschap worden verkocht en, zoals Israël onder Mozes, in de woestijn sterven (Num. 26:65) zonder de beloofde erfenis in de Eerste Opstanding te ontvangen. U zult niet noodzakelijk fysiek sterven, maar u zult niet de erfenis van de ‘Gersteoogst’ ontvangen. U zult misschien een landserfenis in het Koninkrijk ontvangen, maar u zult niet de ‘land’-erfenis ontvangen die in Adam verloren ging — het verheerlijkte lichaam. Wie bij dit eerste aangestelde tijdstip niet wordt verheerlijkt, moet een latere Opstanding aan het einde van het Loofhuttentijdperk afwachten.” — Jones, Secrets of Time, H1

Jones voegt hieraan toe:

“In aanmerking komen voor de status van overblijfsel is geen kwestie van werken, hoe goed die werken ook zijn. […] U bent niet gered door het vlees te temmen; evenmin zult u worden volmaakt door het vlees te temmen. Gal. 3:3 zegt: ‘Zijt gij zo dwaas? Gij zijt begonnen in de Geest, wilt gij nu eindigen in het vlees?‘” — Jones, Secrets of Time, H1

Interpretatie: Jones’ verkiezingsleer heeft betrekking op de rangorde van opstanding en verheerlijking, niet op de uiteindelijke behoudenis. Alle mensen worden bij het Jubeljaar vrijgelaten; de “Overwinnaars” zijn echter eerder en met grotere erfenis.

[SPANNING met calvinistische uitverkiezingsleer: Jones’ verkiezing betreft eschatologische positie, niet ontologische behoudenis van enkelen tegenover eeuwige verlorenheid van anderen]